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    二十一、具足眾緣，成就無為
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<div class="author">
    著作者：趙宇威
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    2/2011
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佛法講的是「緣」，所謂法界緣起。宇宙的森羅萬象，包括一切人事物的現象在內，諸如日月星辰、山河大地、小橋流水，乃至一沙一渧、一草一木等等，這些都是「因緣」生法。那麼，緣到底是什麼呢？簡單地說，緣就是一種「條件說」；世間萬事萬物的生成都必須具足一定的條件才能形成，若其中缺乏了任何一個因素，就無法產生。
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就以桌子的製造為例，除了木匠之外，還必須有木材及一些工具，其中若缺了一個槌子、一把鋸子，或少了一根釘子，都不能完成一張桌子。所謂：「巧婦難為無米之炊」。所以，必須萬事俱備，才能水到渠成。而木匠、木材與器具等等，這些都稱之為「緣」。唯有因緣具足了，才能順理成章、花開結果。儒家也說：「無規矩不成方圓」，而規與矩就是一種「助緣」。
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修行要具足因緣才能成辦。若無因緣，則很難成就菩提的道業。若以佛法的修證來説，緣有「順」、有「逆」。遇到逆緣，就如同交上了壞朋友，於是不斷地牽引著自己去做一些坑蒙拐騙、殺盜婬妄的勾當，終日沉湎於酒色財氣、聲色貨利之中，為名利權情的煩惱所障，為是非人我的痛苦所纏，使得三業不淨，不能自拔，真的是苦不堪言。
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如果遇到了善友、善知識，或者是善法，無形中就會導引著走向一條光明的康莊大道，邁向幸福快樂的人生。尤其是，有幸遇到了佛法及善知識，就會引領著我們破迷開悟，讓我們了解因果的道理，進而斷惡修善、去習改過，放下我執，摒棄心中的私慾，念念以他人的利益為先，懂得去關愛照顧弱勢。若能以無我無私的心去愛人、關懷這個世界，使得人心祥和安定，充滿了慈愛，則這個世界必定洋溢著歡樂、和諧，所到之處皆是淨土。所謂：「心安衆生安，心平世界平，心淨國土淨」。
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果真如此，就能消除我們宿世的業障；業障消則煩惱輕，智慧就會增長。有了智慧，就能洞徹一切事物之理，進而趨吉避兇，堅定正念，隨順覺性，遠離痛苦，得自在無礙。
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一般來説，道場是提供大衆修行學習的場所。在道場裏，有同修可以相互地學習，彼此勉勵，對治懈怠、懶散的習氣。同時，在道場還可以修習儀軌，又有善知識能為我們傳道、授業、解惑。故道場是一個依眾靠眾的地方。來道場參加共修，誦經、念佛或者是參禪、禮拜、聽經聞法，就是福慧雙修。我們要明白，來道場共修，就是莊嚴道場，就是護法、護教；換句話說，也就是莊嚴自己，修的是自他二利的菩薩道。
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大衆平時都懂得要廣積福慧的資糧，但往往在事相上做得多，在理上卻悟得少。而佛法講的是理事圓融，不能有所偏廢，著於一邊。佛法是「中道」之法，不二之門，必須理事無礙，定慧等持。這念心有「體」、有「用」。若這念心能達到寂滅不動的境界，就是涅槃；我們聽經聞法的這念心，靈知靈覺，本來清淨無染，就是菩提。我們每一個人心中都有一個智慧佛，一個如如佛。智慧佛，即是行住坐臥，這一念心不攀緣、不顛倒，時時在正念之中，如如不動的即是。修行如果不明白這個道理，走的就是岔路、邪路。
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無論修行哪一個宗派，目的就是想要解脫、想要往生淨土，證菩提覺道。這是每一個行者的心願。但是，我們必須了解淨土究竟在哪裏？其實心淨了，當下就是淨土。經云：「欲生淨土，但淨其意，隨其心淨，則佛土淨」。念佛的目的就是期待業報身盡，臨命終時，能蒙佛接引往生淨土，離苦得樂，早證菩提覺道。
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但是，我們有沒有回頭檢討、反省自己，我們念佛的這念心清不清淨？我們平時經常造作，心中不平，常起貪瞋痴慢的念頭。例如，待人不夠寬厚仁慈，動輒發怒、記仇，時常喜歡與人計較，而且得理還不饒人；與人相處時，愛貪小便宜，就怕自己吃虧。諸如這類的情形，我們是否常起觀照，生慚愧心，然後懺悔改過？莫說，這些我們都沒能做到，就連現前的這念心，都不能專心一致，放下萬緣好好地念佛。我們還奢言什麼佛力加持，往生淨土？！若念佛的這念心不真誠，不能生起懺悔改過、慚愧的心，就更談不上發菩提心。
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無論修哪一個法門，「悟」的是這念心，「修」的還是這念心。能夠起觀照，常常反省、改過，就是「開悟」，能不斷地洗滌這念染汙的心，使其刮垢磨光、剔塵除垢，就是「修行」。這念心清淨了，塵盡光生，能看清楚事實的真相，就是「智慧佛」；這念心達到寂滅的境界，不為物動、不受境遷，就是「如如佛」。
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佛所說的一切法，都是方便。其宗旨就是要達到究竟涅槃的目的。這念心清淨了，寂滅就現前了。這時所有的法門統統都要放下，不能再有所執著。如果還執著某一個法門不放，覺得這個法門對我修證的功夫幫助很大，捨不得放下。那就是一種執著。《金剛經》云：「法尚應捨，何況非法」。佛所説法，是過海的船隻，渡河的浮囊而已。既然已經到了彼岸，就要捨掉，否則即成了另一種負擔。所以，佛法說到極處，就是捨盡一切凡情，直至纖塵不染、清淨寂然為止。這就是「解脫知見」，涅槃的境界。
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佛法的修證無論是大小乘佛法，一切的法門，都在幫助我們淨化洗滌這一念心，皆是「助道」的方法。所以，「法門平等」，沒有高下，無非用來對治我們不同的妄心而已。有些人偏執一邊，認為不執著就是不要。因此連善法也不修，那就是自誤誤人。
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沒有開悟的人，心的作「用」是屬於染用、屬於惡用，糊裏糊塗的經常造作，而且犯錯還不自知。稍微覺悟的人，當心起惡用、染用之時，就曉得要回頭，不敢造次。若進一步能認識這一念心體，明白這一念心，無念、無相、無住、無想、無願。雖然這一念心清淨寂滅無染，但必須靠修行「無為法」才能達到這個境界。無為法指的就是我們現前的這念清淨心。無念，是不起心動念；無相，是不執著一切的境界相；無住，是不執著善惡、美醜的兩邊；無想，是不想過去、現在、未來；無願，是沒有任何的願求，一切都隨順覺性而作，為而無為。修行找到一個究竟的境界，那就是「道」。
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道是什麼？道，就是一念不生。能保持這念心無念、無相、無住、無想、無為，這念心始終清淨明白。這念心清淨明白，就是心之「體」。修行就是要在這一念心上用功。須知，體和用是「一」不是「二」。所謂：「體不離用，用不離體，體用一如」。這念心用了以後，還要歸於清淨。《四十二章經》云：「言無言言，行無行行，作無作作」。也就是自淨其意的菩薩行。
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淨土宗強調念佛。阿彌陀佛就是我們自性的「本覺」。覺性，無念、無相、無住。阿彌陀佛是無量壽、無量光。我們的這念覺性也是無量壽、無量光。念佛的目的就是喚醒我們自性的本覺，念念不離佛的清淨、慈悲、平等，常隨佛學，念玆在玆，就是以這句佛號提起觀照。當煩惱起現行時，不忘念佛。無論是高興得意的時候，或者是傷心難過的時候，都要以這一句佛號作為正念，以一念抵萬念。故念佛就在消除煩惱。
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念佛念心，讓我們念佛的這念心有佛的覺悟、清淨、無染。如果，真能契入念佛的要旨而能萬念歸一，只有佛念，使這念心達到清淨，就能從「有」念而入「無」念。這時，就入「實相」的境界，與佛感應道交。正所謂：「一念淨心成正覺」。
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祖師說：「萬法歸宗」。宗，就是「心地」。佛法講的就是心地法門，說的就是菩提心、涅槃性，指的就是這個覺性。覺性，念念分明，處處作主，清明在躬。假如，這念心作不了主，起了煩惱，就要觀察是哪一種煩惱？不同的煩惱，就用不同的方法來對治。無量的法門就是用來對治種種不同的心性，普渡所有的衆生，使我們的身口意三業能清淨無染，不造作惡業，讓這念心能堅住正念，隨順覺性。
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正念是什麼？所謂：「不起凡夫染污心，即是無上菩提道」。能保持這念心清淨，沒有污染，就是修無上道。而誦經、念佛、禮拜、參禪就是上求佛道，下化衆生，這是從事相上努力，最後還要從事相中悟到理，了解「能」、「所」俱空：能修的「我」，及所修的「法」，皆是因緣生法，了不可得。悟到了萬法空寂，本來清淨，就與涅槃實相相應了。
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我們說了生死、斷煩惱，如何能了生死、斷煩惱呢？只要這一念心不生，不起妄想、分別、執著，就能了生死。我們這念心由有念歸於無念。這念心不生，就不滅，也就沒有生死。所以，了生死要從「心」上下手。淨土念佛法門，就是用念佛的方法來了生死，以一句佛號來抵萬念。這一句佛號「阿彌陀佛」，就是彌陀本願，一切莊嚴入「一法句」，這一句即「清淨句」。所謂清淨句者，就是真實智慧，無為法身。
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須知，阿彌陀佛是法界藏身，念一佛即是念一切諸佛。四字洪名，萬德具備，名以召德，三德圓滿。只這一句名號就是性德本體，念佛即能成佛，是修德圓成。故性修二德，圓攝無遺。此一句佛號，萬德圓彰，一法不立，剖出三藏十二部心髓，道破禪宗一千七百折公案，直顯密宗大圓勝慧、大圓滿之密意。
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若念佛能放下萬緣，專心持誦，句句念得清楚、聽得明白，心中只有佛念而無他念，則久久功成，功夫就能成片，入一心不亂。這一念心清淨沒有雜念、亂想，常寂常照，常照常寂，這就是淨土，就是法身。念佛若真能念到心印放光，達到心不離佛，佛不離心，心佛合一，當下就是菩提、涅槃。
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本師釋迦牟尼佛在《彌陀經》中說：「當知我於五濁惡世，行此難事，得阿耨多羅三邈三菩提」。故知，念佛是成佛的無上大法。今天，我們有此殊緣，能相聚一堂，共同念佛、誦經、禮拜，修習此無上成佛的大法，可説是具足了無量的善根福德與因緣，所以我們必須把握此稀有難逢的善緣、淨緣、福緣與法緣，應該努力用功，否則，一旦失去如此稀有的殊緣，來世還想再遇此殊勝的因緣，恐將是驢年馬月的事了！
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諸法緣起，所有一切都是因緣和合，不是善緣，就是惡緣。一個是出世間的因緣、佛緣，而一個是世間三界六道的俗緣、煩惱緣。我們要想清楚了。既然，遇到了佛法，有如此殊勝的因緣與福報，修習念佛法門，就要對得起自己，好好地用功，下定決心，此生一定要往生淨土，乘願再來，普渡衆生。否則就愧對釋迦如來與彌陀慈悲的救拔，以及辜負自己本俱的佛性，枉度此生。
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